司法獨立到底有多重要？真正的司法獨立，法官亦真的可以因應社會實際情況，「限令」政府修改法例，甚至訂立新法。
加拿大最高法院九位大法官，二○一五年二月六日一致裁定，容許長期承受身心痛苦的重病者或瀕死病人，在自願的情況下，讓醫生協助他們結束生命；並給予聯邦政府及各省政府一年時間制訂新的法例。
這一裁決，推翻了二十二年前最高法院禁止醫護人員協助病人安樂死的禁令。大法官們一致認為，該項禁令剝奪了瀕死者的尊嚴與自主。根據加拿大的刑法，教唆、説明或指導他人自殺最高可判囚十四年。目前，容許合法協助自殺的國家，計有瑞士、德國、阿爾巴尼亞、哥倫比亞、日本，以及美國的華盛頓、俄勒岡、佛蒙特、新墨西哥、蒙大拿州。而荷蘭、比利時和盧森堡更容許主動安樂死。
案件由加拿大卑詩省兩位已故女子，卡特（Kay Carter）與泰勒（Gloria Taylor）引發，由卡特的女兒和泰勒在二○一一年四月提起。罹患退化性脊髓症的卡特，二○一○年在女兒和女婿陪同下，前往瑞士接受安樂死，終年八十九歲。她的女兒二月六日向傳媒表示，如果加拿大的法例早幾年修訂，卡特便毋須遠赴瑞士尋死。但對於最高法院的裁決，仍感欣慰。
泰勒患上肌肉萎縮性脊髓側索硬化症（ALS，俗稱漸凍人症）。她二○一二年獲得法院豁免令，可以在醫生協助下死亡，但該項裁決隨即被上訴法院駁回，她亦在那一年因併發症去世，終年六十四歲。
最高法院的裁決指出，讓泰勒忍受不可忍受的痛苦，等於侵犯憲法給她的人身保障。該院並引述泰勒說：「我怕的是一種把我變得毫無價值的死，我不要慢慢，一點一滴的死，我不要昏昏迷迷在醫院病床上萎謝。我不要在被痛苦百般蹂躪之下死去。」
根據二月六日的裁決，可以接受安樂死的人，是身體或精神上長期受到難以忍受痛苦的人。換言之，他們不一定是患上末期疾病的病人。裁決再次掀起激烈爭辯。支持者認為人權至上，尤其是自己決定的權利，如果在生命走到盡頭時，都不能決定自己可以有尊嚴地離世，那還談甚麼權利呢？但反對者則擔心安樂死會為虐待老人打開缺口，引發滑坡效應。
《莊子‧達生》云：「有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！」意思是說，保全生命必先使生命不脫離形體，但形體沒有死去而生命卻已死亡的情況是有的。生命的到來不能推卻，生命的離去亦不能阻止。可悲的是，世人認為養育形體便足以保存生命，但養育形體實不足以保存生命。然則，還可以做甚麼呢！
現代社會迷信科學，輕忽人文。而醫生的職責就是治病，每一個病者都是個案，忘記了個案的主體其實是人。而人是必死的生物。無論科技和藥物多先進，留住的真是生命嗎？但為了治病，卻可以犧牲病人的尊嚴和生命的質素。
在韓片《我的忐忑人生》中，患有罕見先天性早衰症的雅林，雖然已十六歲，但身體卻停留在八歲，而外貌則已經八十歲。醫生雖然催促他入院接受治療，但坦言雅林可能只能多活一個月。有一次雅林拒絕吃藥，並憤怒地說，「正在待死，還吃甚麼藥。」
事實是，與其「在醫院病床上萎謝……被痛苦百般蹂躪之下死去」，不如好好安排和享受死前的時間。誠如泰勒接受媒體專訪時表示：「我絕對是怕死的，我不否認我即將死去。假如讓我選擇今天死去，你問我是否準備好的話，我會說不，因為今天是個好日子。」
在訪問中，泰勒亦明言不想死。爭取安樂死的目的，是因為那是一種權利，是當身體再不能支撐下去時，讓她尊嚴地、安詳地、自主地離世的權利。事實是，物質的形體亦保不了，更何況是精神性的生命？科技可以延續軀體的運作，但不是生命本身。
現代女詩人舒婷的《楓葉》，有幾句是這樣的：「我可以否認這片楓葉／否認它，如同拒絕一種親密／但從此以後，每逢風起／我總不由自主回過頭／聆聽你指頭上獨立無依的顫慄」。
不容否認的是，加拿大這宗判例，可以讓無數獨立無依的顫慄指頭，不用再「昏昏迷迷在醫院病床上萎謝」。
曾偉強
二○一五年二月八日
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