自由選擇與選擇自由

老子強調自然和法自然，但怎樣才是不加強制力量而順任自然的狀態？人生是連串選擇建構而成的，而所有的際遇，也是之前連串選擇的結果，故此，人生中連串的「偶然」，其實都是必然。那麼，人們自由選擇在自然狀態和自然趨勢中到底起着怎麼樣的作用？假如任何選擇都是在一定的條件下作出的，因而沒有選擇是真正自由的，那麼，任何事態的趨勢和狀態，豈非都是在有意識的狀態下，在一定的條件給定下被塑造出來的？難道真正的自由，只可見於「無何有之鄉，廣莫之野」？（《莊子‧逍遙遊》）

譬如教育，讓孩子接受教育，是自然不過，也是法律規定的事情，也就是說，「上學校」既是孩子成長的必由之路，但也同時是法律或政府強加於家長和孩子的。在求學的過程中，不論是家長還是孩子，也必須作出一個接一個的選擇，如選校、選課、選擇在本地還是往外地升學，以及決定是否進修更高級的學位等等；但那些選擇，都是在教育制度和課程編製等「框框」之內作出的，畢竟不是真正的自由的選擇，也不能選擇不選擇。既然不能選擇不選擇，那麼選擇本身便沒有了真正的自由，也就是說，既沒有選擇的自由，也沒有自由的選擇。難道這就是「命」？

譬方說，一名博士生到底是由多少個抉擇所造就而成的？那些抉擇，有多少是自由的選擇，又有多少是被迫作出的？多少個選擇事後證明是正確的，又有多少事後看來是錯誤的？成為了博士生，是其自然發展，還是家長老師悉心裁培所致？即使事後發覺是錯誤的決定，又是否自然發展、自然趨勢的組成部分？

事實是，我們一生都在作出這樣那樣的抉擇，有些時候作出對的、好的抉擇，有些時候作出錯誤的、不好的選擇。然而，誠如劉笑敢所說的那樣，沒有選擇的機會是一種痛苦，在對於情況一無所知，對於後果揣測不定的情況下不得不作選擇也是一種痛苦。  如此說來，人生不是充滿痛苦嗎？但不論是對的還是錯的、自主的還是無可奈何的、願意的還是被迫的、為自己作的還是為別人作出的，所有的抉擇都是人生的構成部分。選擇既是人生的構成部分，也是建構未來的元素。那麼，所謂自然而然、勢當如此的趨向，也就滲進了「人為」甚而是「強制」的因素，而非純粹的「自然」或「天命」；而這「人為」的因素，卻往往由於人的有限性和對未來情況的揣測不定，而出現千差萬別的後果。那麼，在人生的歷程中，縱使我們步步為營、如履薄冰，但這些充滿不確定性的發展，如何界定是自然的發展？然而，連串的不確定最終也得在人生中唯一的確定之下結束，也就是死亡。

俗語說，一個決定可以改變一生，但那真的只是一個決定而已嗎？譬如弈棋，每一步棋都是一個決定，但同時是由之前的每一步棋所決定的，而每一步棋本身又決定了之後的每一步，每一個決定。如何選擇是我們的決定，也是我們的自由。選擇本身就是自由，自由就是自由選擇，這樣，不論一個人選擇了什麼，也不管這種選擇的後果是什麼，他永遠是自由的。  據說，得道的高僧可以預知圓寂之期，但問題是，那會否是高僧們的一個自由的「決定」、一個選擇而已？一個在連串有意識的行為和選擇之後產生而被視作「自然」的結果？這種意識得到的生命的結束，是自然的還是非自然的？

話說回來，何謂「自由」？查臺灣教育部重編國語辭典修訂本網上版，「自由」是指依照自己的意志行事，不受外力拘束或限制；法律上則指在法律範圍內的活動，不受別人干涉的權利，如言論自由、出版自由。  現代漢語詞典收錄了三個解釋，即：在法律規定的範圍內，隨自己意志活動的權利，如自由平等；哲學上把人認識了事物發展的規律性，自覺地運用到實踐中去；不受拘束、不受限制。  在現今現實社會，自由都是在法律範圍內的自由，那麼，什麼才是不受拘束、不受限制的自由？依照自己的意志行事，自覺地運用到實踐中去的自由所指為何？

那麼，自由選擇與自然發展的關係為何？機遇與抉擇，科技與醫學，如何影響人的生命和健康？一些疾病從前無藥可救、無法醫治，現在有了方法和藥物，變得可以醫治，可以解救，但問題是生命自然的本質到底是什麼？心臟起搏器甚至是人造心臟，不能扭轉或改變心臟病的現實，更不能改變人必有死的定律。藥物和儀器均只能延長存活期，賺取時間，自然界線模糊了，但賺了時間不等於逆轉了死亡的過程。

柏拉圖說，死亡不過是靈魂擺脫肉體這囚牢而已。假如靈魂是透過死亡而獲得自由的話，前文提及的意大利植物人恩格拉羅（Eluana Englaro）不僅被剝奪了自由選擇，選擇自由的權利也被剝奪了。不禁問，不少瀕死垂死的病人，不是也同樣失去了選擇的自由？打從她成為植物人那天開始，便再也不是自由的人，這算是自然如此的生命嗎？儀器和藥物，都是醫院和醫護人員施加於她身體的，到底誰可代她決定撤除或繼續這些維生設施？現今的醫療知識告訴我們，恩格拉羅甚至已沒有能力後退至「無何有之鄉」，因為她已成為了植物人。

薩特的自由不是逍遙自適的自由，而是不斷行動的自由，這種行動的自由又表現為選擇的自由。  這大概可以在達夫夫婦的個案中體現出來，他們為自己的生命歷程作出了抉擇，在維護其行動的自由的同時，在死的必然的前提下，決定選擇前往瑞士尋求協助死亡。前往瑞士，是因為他們在英國沒有這個選擇，也沒有這個自由。

弔詭的是，瑞士「尊嚴」組織創辦人明尼利強調，向尋求自殺人士提供專業意見和協助，可以避免因自殺失敗而帶來的痛苦和悲劇，也是避免不時之死（premature death）的唯一途徑。  但何謂不時之死？達夫夫婦在瑞士結束生命，又是否不時之死、是否完成了整個生命的過程？結束生命不等於生命的完成  ，恩格拉羅的生命在她成為植物人當天便已結束，但一直待至十七年後才正式完成其「生命」的歷程。除了何謂「自然死亡」，瀕死者選擇自由和自由選擇的權利，可能更值得反思。問題是，連串的問題何時才有答案？