千百年來，智者哲人不斷思考存在的意義，但對於查爾斯‧塞爾斯伯格（Charles
Selsberg）來說，不單沒有繼續存在的意義，反而只有不再存在的理由，就是免受「遁天之刑」。
莊子認為，世界本無人的生命形態，「雜乎芒芴之間」，由氣聚而為人的形質，進而有了人的生命形態。生命的本性是永恆的，無限的、純真的，而形是有限的、暫時的、有瑕疵的，如果不能超越形限，就會陷入游移不定的是非紛爭，造成對生命本性的遮蔽。莊子稱違反自然規律而受到的刑罰為「遁天之刑」。
二○一三年十月，當時七十七歲的查爾斯，證實患上肌萎縮性脊髓側索硬化症（Amyotrophic
lateral sclerosis, ALS），但在此之前的一年間，他已出現各種病徵，情況急速惡化。對於不煙不酒，一直活躍健康的查爾斯來說，這是不能理解的噩耗。而面對這種不可逆轉的頑疾，查爾斯下了一個他個人認為是可怕的錯誤決定：生存下去。
俗稱為「漸凍人症」的肌萎縮性脊髓側索硬化症，又稱路格瑞氏症（Lou
Gehrig's disease），是一種漸進和致命的神經退化疾病，起因是中樞神經系統內控制骨骼肌的運動神經元（motor
neuron）退化。病人由於上、下運動神經元退化和死亡，停止傳送信息到肌肉，在不能運作的情況下，肌肉逐漸萎縮。最後，大腦完全喪失控制隨意運動的能力。這個病不一定影響病人的心理運作，即使是晚期病者仍可保留清晰記憶和智力。
查爾斯二○一四年二月二十七日，在《丹佛郵報》（The
Denver Post）發表題為〈拜託，我想死〉（Please,
I want to die）的公開信，向科羅拉多州議會的議員表達死亡的渴求，並且同時呼籲州政府立法，容許醫生合法助死。
他在信中說，「我犯了一個可怕的錯誤，就是當我應該選擇自行了斷的時候，選擇了生存。我現在已不能吞嚥食物，不能說話，不能溝通，不能行動，甚至需要依賴儀器才能呼吸。我熱愛旅遊，身體一向健康，但現在，我的思想卻被困於一具屍體之內。」
查爾斯直言這不是生存，雖然不感到疼痛，但卻承受着無比的痛楚。他希望醫生能協助他離去，但科羅拉多州不容許助死。他呼籲州議會立法，讓醫生可以合法地協助瀕死病人死亡。在美國，已有五個州容許醫生助死，包括俄勒崗州、華盛頓州、蒙大拿州、佛蒙特州和剛於二○一四年一月才容許合法助死的新墨西哥州。
在發出這封公開信的一星期前，查爾斯開始絕食斷水。他說這是他唯一可以辦到的事。查爾斯在三月六日離世。
現代醫學的進步，反而成為自然死亡的障礙。病人可以在藥物和機器的「協助」下延長「存在」於世的時間，但種種藥物和儀器，雖然可以人工地延長科學家眼中的「生命」，卻不能延續人類存在的意義。延續的只不過是生命的形態，而不是生命本身。「形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。」生死本是自然的生命流程，只有人類，才會以人為的手段，干擾這一自然的過程。
當「思想被困於一具屍體之內」，那是多麼可怕的存在模式。需要反思的是，現代先進的醫護，延續病人存在着的時間，但不過是逆天而行的施為，延長的畢竟不是生命，而是形體。這種施於病人身上的科技，亦不過是一種「遁天之刑」。而不論是終止治療還是協助死亡，亦不過是解除自然生命進程的障礙而已。不禁問，人類真的需要延續生命形限的科技嗎？
人作為生命主體，可以將自然的意義完全由人的利益、需要、喜惡來定義。在莊子看來，當人懂得把自己看作「人」，並與自然區分開來的時候，便預設了宇宙萬物生命整體的分裂。但人的生命和認識能力是有限的，而世界本真的生命存在是無限的，天地大化的自然本性是流動不息、無窮無盡的。當人的知性思維用有限的知識去測度無限的宇宙的時候，即使是「知之盛者」也必將陷入夸父逐日一樣的困窘。
曾偉強
二○一四年三月十五日
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