「宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫；可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。」（《李商隱‧賈生》）身懷曠世之才，心存治世宏圖的賈誼，被貶謫長沙後，忽然獲得漢文帝召見，便戰戰兢兢地趕入宮，心裏忐忑揣想皇帝有什麼國家大事跟他商議，雖然一直談至夜深，卻原來都是問他鬼神之事。賈誼雖依然對答如流，教漢文帝自愧不如，但賈宜卻沒有從此重踏青雲之路，最終鬱鬱而終，卒年僅三十三歲。漢文帝不問蒼生問鬼神，從現代的角度觀之，實在荒唐，置蒼生國事於不顧，但卻恰恰是中國傳統文化、古代生死智慧的特色。
對於鬼的有無、存與不存，唯心論者與唯物論者可說是各持己見。唯物論的觀點認為，萬事萬物必須是客觀獨存而且能夠被感知，才可謂真實存在。不過，唯物論雖不能否定鬼的真實存在之可能，但亦不承認鬼的存在，至少不承認人死為鬼，如王充便認為「人之死，猶火之滅」，並力陳「人死不為鬼」。《王充‧論衡‧論死篇》便指出：「人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？」
唯心論者相信鬼的存在，然而，若一切境皆由心造，那麼，豈非人欲鬼在鬼便在，不想鬼存鬼不存？那麼，對於有沒有鬼，是否重又陷於「信則有不信則無」之俗套，或是「心中若有鬼，眼前鬼自現」？誠然，主觀唯心主義將人的主觀精神，諸如心靈、意志、觀念、經驗、記憶等，視作產生世界上一切事物和使之存在的根源，也就是說，世界上的一切事物，都是人的主觀精神的反映。因此，從主觀唯心主義的角度而言，世間萬事萬物都只能存在於個人的主觀精神之中，沒有個人自我的主觀精神，便沒有世界上的一切，正如宋明理學主張的「吾心即是宇宙」和「心外無物」等說。換言之，世間一切存在的事物，也如同唯物主義所說的必須能夠「被感知」。
然而，客觀唯心主義則認為「本質先於存在」。即是說某種客觀精神或原則，是先於物質世界並獨立於物質世界而存在的，物質世界只是這種客觀精神或原則的外化或表現，例如宋代的程朱理學和柏拉圖的「理型」說。換句話說，客觀唯心主義所說的客觀精神或原則，實際上就是將人的思維或一些概念絕對化的結果，是通過抽象思維把它們昇華至不僅脫離人的身體，而且脫離或先於物質世界及具體事物而獨立存在的形上實體，並將之神化。因此，客觀唯心主義不僅與宗教有着密切關係，而宗教更可說是客觀唯心主義世俗化的呈現。故此，所謂的「心」，便不應只理解為個體的「心」，而是可以包含世間存在一切事物的東西。 「一切唯心造」雖也有「物隨心現」這一個層面的意思，但其真意，便不是「如一己之意製造東西」，而是「森羅萬象的根源就是心」。
佛家承認鬼的存在，但人死為鬼，卻只是六道輪迴的其中一種可能。星雲法師便曾經指出，雖然佛教承認鬼的存在，但人死後卻不一定變作鬼，況且鬼不但不可怕，而且很可愛；事實是，很多時候，人比鬼更可怕。 中國四大古典名著之一的《聊齋誌異》，便可謂這一思想的代表作，書中的鬼怪精妖，均非無中生有、天馬行空而來，而是作者的耳聞目見、所感所受，盡皆現世的寫照反映。回頭再看星雲法師所說的那些「很可愛的鬼」，當然不是指六道輪迴中的餓鬼，而是中國傳統上所說的「人之鬼神」。中國傳統相信鬼神的存在，既是主觀精神客體化的作用，也是獨立存在的客觀精神。即使是斷言「人死不為鬼」的王充，卻仍相信鬼的存在，認為是「人思念存想之所致也」（《王充‧論衡‧訂鬼篇》），也就是人思念亡故的密親摯愛所生起的客體形象，即其主觀意念的客體化所呈現之種種相。
這種形上的心靈生命，也就是中國人說的「氣」，是生育、變化萬物的根源。人也是氣聚而生，氣散而死，《朱子語類‧卷三‧鬼神》云：「人所以生，精氣聚也。……氣聚則為人，散則為鬼。」所以人死便化為鬼神，但鬼神並非客觀存在，讓人可以觸及、可以觀察的對象，所謂「祖考來格」，也就是血脈相連，方可感格相通。所以《論語‧為政》有云：「非其鬼而祭之，諂也。」又如《朱子語類‧卷三‧鬼神》云：「天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀。」皆是自家精神各本其份，方能有所感有所召。故此，中國傳統所言之鬼神，並非單純的超自然信仰，亦非如其他民族宗教所言之鬼般如魔似魃，而是與先祖後代一脈相連，同氣連枝，讓家族、民族、種族生命生生不息，貫徹今古未來的形上根源的一種相，並藉着種種祭祀行為將之呈現，從而超克個體死亡的危機和恐懼，體現群體綿延不絕的生命之無限。在中國，這種不死的信念，不但落實到現世的日常生活之中，既彰顯生存的意志，也超脫純粹的生存的本能，轉化生存為達至更高理想的手段而非人生的目的本身。
各民族都有種種靈魂不滅的信仰和傳說。原始初民相信萬物有靈，一切事物也將之神聖化、靈異化。柏拉圖的《斐多篇》，便是通篇力證人的靈魂之不朽性。澳洲原住民將靈魂分為內部和外部靈魂。前者是整個身體的物質部分，後者不僅可以離開身體，而且可以附於作為「替身」的其他生物，即圖騰之上。這與中國人說的魂和魄相類似，即使唯物論者王充，也在《論衡‧紀妖》中指出：「魂者，精氣也。」根據《說文解字》：「魂，陽氣也。魄，陰神也。」《易經‧繫辭》曰：「精氣為物，游魂為變。」相對於可以游離於人體之外而獨存的魂，魄必須附着身體而存在，故《左傳‧昭公七年》云：「人生始化為魄，既生魄，陽曰魂。」古人相信人死後魂歸天為神，魄歸地為鬼。《禮記‧郊特牲》曰：「魂氣歸于天，形魄歸于地。」《國語‧晉語》云：「其魄兆於民矣。魄意之精也。」《禮記‧祭義》亦云：「魄也者，鬼之盛也。」初民不但相信鬼神存在，而且基於萬物有靈的信仰，也相信萬物皆可為鬼。例如《墨子‧明鬼下》便指出：「古之今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。」鬼不但被視為真實存在，而且還擁有超凡入聖的能力。《墨子‧明鬼下》便說：「故鬼神之明，不可為幽閒廣澤，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。」《墨子‧耕柱》亦云：「鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。」也就是說，鬼神比聖人還要聰敏，就好像耳聰目明的人比聾盲明智一樣。靈魂也就是能夠脫離物質而獨自存在，並擁有超能力的神靈。在原始宗教中，靈魂代表着人力以外的超自然力量，而這種力量，與生命息息相關，甚而是支配和宰制着人類和萬物的力量。
鬼，甲骨文為「鬼」，下面是個「人（人）」字，上面象一個可怕的腦袋，有如似人非人的怪物。根據《說文解字》：「人所歸為鬼。」清代段玉裁注：「鬼之為言歸也」。所以古人稱「死人」為「歸人」。《左傳》子產亦云：「鬼有所歸，乃不為厲。」至於「神」（金文為「神」，小篆為「神」），從示申。《說文解字》云：「神，天神引出萬物者也。」「申」（金文為「申」）是天空中閃電形，古人以為閃電變化莫測，威力無窮，故稱之為神。《釋名‧釋天》云：「申，身也。物皆成其身體，各申束之，使備成也。」《朱子語類‧卷三‧鬼神》云：「神，伸也；鬼，屈也。如風雨雷電初發時，神也；及至風止雨過，雷住電息，則鬼也。」朱熹認為，鬼神只是陰陽消長，精氣聚而為物，故此鬼神只是氣。在人則精是魄，鬼之盛也；氣是魂，神之盛也。故此，鬼神為確有，並實在存於天地之間，亙古亙今。
此形上精神實在，實如伸屈之氣，亦即亡者之魂。正如朱熹所言：「自天地言之，只是一箇氣。自一身言之，我之氣即祖先之氣，亦只是一箇氣，所以才感必應……祖宗亦只是同此一氣，但有箇總腦處。子孫這身在此，祖宗之氣便在此，他是有箇血脈貫通。」（《朱子語類‧卷三‧鬼神》）故彼鬼神者，可謂心靈的感召，猶如一種呼喚，能衝破人世間一切物質形相的種種障礙，讓存者的精神直達超主客體的形上精神實在，得以應和，互相映照，貫通今古宇宙，超越時間洪流。
恩斯特‧卡西爾（Ernst Cassirer）在其《人論》中引述德‧格魯特（de Groot）指出，中國的祖先崇拜現象，意味着：「死者與家族聯結的紐帶並未中斷，而且死者繼續行使着他們的威力保護着家族。他們是中國人的自然保護神。」 這種信念實非中國所獨有，也存在於其他民族之中，例如對於羅馬宗教而言，祖先的祭祀一直是其最基本的特徵之一；而對死後生命的信仰，也是美洲印第安人傳統宗教最鮮明的特徵。這種信仰建立在存者與死者的精神之間可以交往的信仰之上。這股信仰力量，也就是初民對抗死亡，或用以消解對死亡的恐懼的力量。而這種來自先祖的保護神用以與死亡相對抗的東西，就是其對生命的堅固性、生命的不可征服、不可毀滅的統一性的堅定信念。 這信念足以超越時間和空間的限制。
《論語‧學而》有云：「曾子曰：『慎終追遠，民德歸厚矣。』」慎終說的是喪禮，追遠說的是祭禮，之所以要祭典先人，是為表達自己的思慕之情和崇德報恩之義。李申在《四書集注全譯》中指出，慎終就是辦喪事要盡禮，追遠就是祭祀要盡誠。 《荀子‧禮論》云：「天地者，生之本也；先祖者，類之本也；……故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也。」而「祭者、志意思慕之情也。……其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。」《朱子語類‧卷三‧鬼神》曰：「人死雖終歸於散，然亦未便散盡，故祭祀有感格之理。……奉祭祀者既是他子孫，必竟只是一氣，所以有感通之理。」朱熹認為，「所謂鬼神者，只是自家氣。」（《朱子語類‧卷九十八‧張子書一》）自家心下思慮纔動，這氣即敷於外，自然有所感通。（《朱子語類‧卷九十八‧張子書一》）這就是透過祭祀，能夠感通今古宇宙、歷代先祖的緣由。事實上，祭祀也超越了盲目的生存意志，在呈現生命的永恆之同時，透過人之「哀與患」，體現「人禽之大別」。也就是說，鬼事也者，猶盡人道，敬祖也就是敬天，愛人也就是愛己。
不論中外古今，死後的鬼世界都與人類思考死亡密不相分。在古代中國，也就是通過放棄主體，將個人生命和對生命力的無限性，透過死後的鬼世界來呈現，從而令人生得以安頓。故此，中國人所言之鬼神，與人的關係密不可分。《河南程氏遺書‧卷第四》說：「萬物本乎天，人本乎祖。」《荀子‧禮論》亦云：「天地者，生之本也；先祖者，類之本也。」中國人不獨相信人死化為鬼神，如《楚辭‧國殤》有云：「身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄。」天地間也只有人類有祖先這一觀念。然而，那並非純粹超自然的信仰，而是相信先祖所化成的鬼神，不僅僅是如在其上、如在左右，時刻護持關照着後人，而且透過慎終追遠的精神和祖先崇拜之種種行為，在世的個體心靈，可以感通自家生命的形上根源，從而體現生命之永恆。
中國人有家祠祖廟，家祠是古時候家族為祭祀祖先而修建的祠堂，祖廟是供奉和祭祀祖先的宮廟。《舊唐書‧文苑傳下‧劉蕡》云：「神器固有歸，天命固有分，祖廟固有靈，忠臣固有心。」透過種種祭祀的行為，讓人與先祖之氣得以感通，而這種感格之情，又化作現實和現世中所呈現的無限生命之種種相，每一個人也就是無限生命的一員，生命滔滔洪流中之點滴。個體之生命與先祖自類之命得以匯流，從而超克個體之死生，體現生命之無限。
鬼神的信念源於靈魂不死觀，而靈魂不死和鬼神信仰，雖不是中國所獨有，但中國古代的鬼神信仰，卻衍生出祖先崇拜活動，而透過種種敬祖祭祖活動，超克了個體死亡的危機和恐懼，體現了綿延不絕的生命的無限性，骨子裏就是抗拒死亡，甚而徹底否定死亡的終極性。透過敬鬼神、祭祖先，將內在的生命意志客體化，把形上的精神心靈以種種相和用呈現出來，超越個體的死亡，通達幽明之路，生死齊一，讓人生得以安頓。
No comments:
Post a Comment