毋庸置疑，海德格的《存在與時間》 已成殘章，無法完成其應完成的使命。姑勿論為什麼海德格在其有生之年，沒有完成原先所籌劃的著述，是他思路有變，還是發覺「此道不通」，又或是在其往後量同等身的著作中，實已延續甚或論盡了其《存在與時間》的所思所想？不論如何，「完整」的《存在與時間》已是海德格和在世者永遠的懸念。可以確定的是，現存的《存在與時間》對於死亡與「此在」（Dasein）的分析，已自成體統，尤以死亡的分析之影響既深且廣。然而，這卻原是海德格存在分析的「前奏」，其最終的目標，是要洞悉存活着的存在者如何存在於大地之上。
基督宗教肯定死後可以永生，佛家談輪迴涅槃，兩者同樣否定死亡之終極性。但不論是永生還是輪迴，最終也是透過認識死後之究竟，教導人們在塵世中踏實地活。海德格的哲思，與宗教生前死後的思考大異其趣，而是探討死亡對「此岸」的存在意義，而不是對死後的「彼岸」世界的臆測。 海德格的存在分析，也就聚焦於人自出生至死亡這段存活着的空間。
海德格指出，雖然吾等不知道「存在」是什麼，但當我們問「存在」是什麼時，便已棲身在對「是」（在）的某種領悟之中 ；而要明白「存在」，則必須透過對於本體論地存在的「此在」的分析，也就是以明白存在的方式存在着。 海德格所說的「此在」，即是在世界中存在着，也能道出自身存在着的存在者的存在。海德格在《時間概念》中指出，「此在」的本真狀態就是構成其最極端的存在可能性的東西。 這「東西」是什麼？這種最極端的可能性是什麼？他在《時間概念》中自問自答地說：時間就是「此在」，「此在」就是自身的每段片刻的光景，而這些片刻的光景實相，呈現着一個「先行」（forerunning）且肯定之懸臨，從而反映出存在者的未來性。 這「先行」於己且肯定之懸臨，就是死亡。弔詭的是，「此在」的「此」，正是死亡的諱稱，例如韓愈《祭房君文》中便有：「鳴呼！君乃至於此，吾復何言！」又如「人生世上，誰能免此？」（《聊齋佚文輯注‧祭蔡蘊玉》）。
唯一確定之不確定
故而，無論何時，當「此在」維持着「先行」的切近狀態，存在者也就真實的存在着。這種「先行」也就是存在者確切和唯一的到頭。在此「先行」中，「此在」即其未來，騰出時間，構成當下。也就是說：時間的根本現象是將來。 海德格指出，「此在」的本現（Wesen）在於存在者去存在（Zu-sein） ，是當下存活狀態向存在者呈現的可能性。也就是這種不斷呈現着的眾可能性，令人與其他存在物俱別出來，因為人沒有既定不變的存在模態和本質，而是在存活的過程中，不斷開展、探索、企劃，實現當下所呈現之可能性，從而設定自身的模態和未來到向。
李燕蕙認為，人的「往前性」（未來性）意味着人被未來的種種可能性引導着，人實難以割除對未來的想像，和對這樣根深柢固的「先行於自身」的時間性憂心，而這先行超出自身的憂心動力屬人之自然、普遍共同的生存結構。 換句話說，吾等對未來的憧憬、期待、幻想，以至害怕、焦慮、逃避等等情態，實質上不住的牽引着我們此時此刻的活動，而這些一切的活動，又總是「為了……」某種「尚未」實現的生命樣態而投向未來。這種投向未來的情狀，體現了時間，也就是「此在」的延展性，呈現出此刻當下的存活狀態。
然而，在「此在」的眾可能性中，潛藏着一種不確定之可能性，但這不確定之可能性，卻也是眾可能性中唯一可以確定的可能性，這可能性就是「死亡」；而當死亡這可能性實現了，其他一切的可能性便變成不可能。這與生俱來卻又一直潛藏着的可能性，制約了「此在」所開展出來的可能性。也就是說，縱使吾等不察覺、不承認，「此在」自始至終都是活在死亡的轄制之內。
海德格指出，死亡總是自己的死亡，是絕對個人的，一如「此在」，這種屬我性不能替代，但「此在」亦絕不可能經驗死亡，因為死亡出現之際，便是「此在」消失之時，也就是「此在」之終了。因此，死亡實是存在者之最本我的、與世斷裂的，也是不能踰越的可能性；它以一種獨特的「懸臨」模態，永遠走在前頭。 然而，這種「先行」的模態，卻又時刻威脅着存活的可能性。
死亡，人皆明白不能避免亦不可轉讓，當不期待的死亡到來，人們在塵世中的所有人脈、財富、榮譽、關係、愛惡、勞積，都要同時與之斷裂，變得一無所有；而割斷了所有的網絡，亦即失去了所有的掩蔽，從而呈現出人之終極的敞開情態。臨命終時，人便要赤裸裸地、兩手空空的離開，往後更是不知何去何從，變得完全的絕對的孤獨，這種絕對的孤獨、空虛、不可預知亦不可描摹的境域，勾起人類原始思想基因中，那股極度的不安、零丁、無助，猶如墮入不可測的深淵的感觸。那股無處安身、無家可歸，亦沒有遮蔽保護的徬徨、驚懼、淒涼，一湧而上。一眾凡人如何吃得消？
故此，海德格指出，縱使我們都是「向死而生」（Being-towards-death），但「在塵網中」（Being-in-the world），人卻是沉浸於眾人的日常狀態，這種塵網中的常態掩蔽着死亡，令人無從與之照面。 縱使死亡成為人類社會共同的忌諱而被掩蔽，但實情是，存在者都在委化（demise），指的是生理上的死着，直至澌滅（perish）。海德格認為，所有生物都在委化之中，最終都會澌滅，只有人有能力本己地死亡，別於委化。 若能忍受與自己的死亡打照面，明白到「此在」在塵世中違世獨存的孤獨，從澌滅處反照生存的有限性，並在這種有限性之下作出當下的種種存在抉擇，即是選擇了本己的存在，面向本己的死亡。如前所述，死亡的分析並不是海德格最終的研究目標，而是直至不可規避的終極可能性，即死亡的到來之前，存在者如何存活，如何把捉、籌劃存活着所呈現的可能性，如何在當下一刻本己地活着。
海德格的「（本己地）向死而生」，猶如一盞射燈照射我們，讓我們從芸芸眾生中凸顯出來，明白到自身的獨特性，從而可以選擇放棄一直以來非本己的生活模態，不為眾人所左右，自由地開展本己的生活，把握自己的存在。然而，問題也就在於「如何在當下一刻本己地活着」？馬爾霍爾（Stephen Mulhall）認為，「向死而生」就是要剝離塵網內眾人日常狀態中，那些不必要的東西，從而達至人本真的存活模態，那就是本己地活。 顯然，這是正確但又不完滿的見解。首先，我們實難以確定那些是必須，那些是非必要。再者，剔除了絕大部分日常性的事物行為，那又如何呢？譬如說，中午時分在某餐廳遇上某甲在吃飯，我們可能會日常性地跟某甲說：「吃飯嗎？」某甲也許回答說：「是啊！」儘管某甲心裏頭可能在說：「廢話！當然在吃飯，難道打球嗎？」這種對話，不就是日常狀態中不必要的東西嗎？可是，如此這般的應酬話真的可以省掉嗎？試想假如某甲是閣下上司或重要客戶，省掉了這番「廢話」，後果堪虞！故此，較恰當的思考方向應是「如何」而非「什麼」。換句話說，縱使是這等尋常的門面話或閒聊，也可以「道說」得優美一點、得體一點，甚而是溫暖一點。例如在上述的例子中，假如我們跟某甲說：「這東西看來很美味。」又或是「慢慢咀嚼，多吃一點。」之類，那麼，進耳的便可能不再是無意義的白話。
存在者如何存在，無疑是海德格存在分析的旨趣所在，《存在與時間》中有兩段文字頗堪咀嚼。海德格指出，「現身（情緒）涉及到『在之中』（Being-in）的整個展開狀態。現身的『在之中』通過言談公布出來，這一公布的語言上的指標在於聲調、抑揚、言談的速度、『道說的方式』。把現身狀態的生存論上的可能性加以傳達，也就是說，把生存展開，這本身可以成為『詩意的』言談的目的。」 雖然沒有詳細說出存在者如何存在，但「『我是』或『我在』復又等於說：我居住於世界，我把世界作為如此這般熟悉之所而依寓之；逗留之。若把存在領會為『我在』的不定式，那麼存在就意味着：『居而寓於……，同……相熟悉』。因此，『在之中』是『此在』存在形式上的生存論術語，而這個『此在』具有在世界之中的本質性機制。依寓世界而存在，這其中可更切近一層解釋出的意義是：融身在世界之中。在這種意義下，『依寓』世界是一種根基於『在之中』的存在論環節。」 這兩段文字，也許可以為我們提供一點線索，或思考的方向，縱使那可能的答案可能需要從海德格別的作品中尋找。
構築詩意漫步林中
海德格後期稱人為「終有一死者」（die Sterblichen），因為他們能赴死，赴死意味着有能力承擔作為死亡的死亡；而且只有人赴死，動物只是消亡。 在〈人詩意地棲居〉中，海德格清楚地道說出，「只要人在這片地上逗留，只要人棲居，他就不斷地赴死。但人之棲居基於詩意。」 就如荷爾德林（Hölderlin）的詩句所言：「……充滿勞積／然而／人仍詩意地棲居／在地上……」海德格斷言，當荷爾德林談及棲居，指的就是人類存在的基本特徵。 但何謂棲居？海德格指出：「棲居，即帶來和平，意味着：始終處於自由之中。」
在考察海德格道說的棲居之前，也許先稍稍了解一下何謂詩與詩意。已故兩岸三地詩人丁平教授認為，「如果說哲學只是抽象地在思考着事物，那麼，詩就是具體地在剖視着事物。」 而且詩不會消失於世界之中，因為「人類的語言存在，詩就必然存在。」 對於詩與詩人，丁平曾精闢地指出：
「詩，是詩人詮釋生命，探索人類語言形式的歷史……作為一種探索生命奧秘的詩，它的力量並非純然來自自我的內在意識，該出自多層次、多方面的渾融結合。也就是說，詩人不但要走（進）內心去深入生命的底層，同時也要打開心窗，讓思想的觸角探向外界的廣角現實面，以求得主觀與客觀的融和。」
這段話，與海德格在〈詩人何為？〉中的這段話堪可比照：
「世界內在空間的內向性（das Inwendige）為我們清除了對敞開者的限制。唯有我們如此這般內向地（inwendige） ── 即從心裏（par coeur） ── 持有的東西，才是我們真正外向地（auswendig）知道的。在這一內向領域中，我們才是自由的，才超出了與那些僅僅在表面上具保護作用的、在我們周圍被擺置的對象的關係之外。在世界內在空間的內向領域中，有一種超出保護之外的安全存有。」
所謂「表面上具保護作用的……關係」，也就是在塵網中存在的一切關係網絡，這些網絡實質上也就是對敞開者的限制，它掩埋着人終有一死的實相，這種掩埋表面上提供保護，令人免於死亡的恐懼和威脅，但對死亡之不安焦懼憂恐徬徨，以至無家可歸之無家感，卻依然潛藏於人的內心深處，隱伏於生命的最底層。終有一死者一天在這種「表面的保護」之下，就一天不能真正的安全而且自由地存在，也就不能敞開自己，不能洞悉生命奧秘的實相，詩意地棲居在地上。海德格指出，語言是存在之家（Haus des Seins），只有不斷地穿行於這個家，才能通達存在者；也只有在語言的區域中，才能讓存在者實現從對象及其表象的領域，回歸心靈空間之最內在領域；並且歸入其真理的本質之中，而存在本身就是這一回歸的維度。 這一回歸的維度，也就是神性性。海德格指出，「唯當人以此（神性）方式測度他的棲居，他才能够按其本質而存在。」 詩就是量度這維度的尺度，終有一死者透過作詩，測度其存在的廣度。因此，海德格說：「人類『此在』在其根基處就是『詩意的』。」 故此，詩不會也不能消失於世界之中，因為詩在具體地探索着生命最底層的奧秘；故只要語言存在，詩就存在。
詩在傳遞着詩意，那詩意為何？詩意是既抽象又實在的，是可能又不可能的，是確定又不確定的，是可即卻又不可及的。詩意就是我們的想象、思想的空間，是吾等五內那時鐘的滴答。詩意不受客觀時間和空間的拘囿，因為它就是時間和空間。「小樓才受一床橫，終日看山酒滿傾；可惜和風夜來雨，醉中虛度打窗聲。」（杜牧‧〈宣州開元寺南樓〉）唐朝詩人杜牧的這首詩，在「一床橫」的空間，在「夜來雨」的瞬間，呈現出無限的詩意，表達出強烈的思想感情，也帶出了存在的哲思。時間在往前流變，變化的不是一床橫的小樓，亦不是夜雨打窗之聲，而是酒醉酒醒的詩人。至於何為詩人？也許印度裔詩人達米賈（J.N. Dhamija）說的對。他認為，每個人的生命中，都會偶然擦出燃亮生命的火花，這火花生起、持留，繼而昇華……如是者，每一個人都是詩人。
回頭再看何謂棲居。海德格指出，「棲居是以詩意為根基的……必得從本質上去思棲居和作詩……從棲居方面來思考人們一般所謂的人之生存……『此在』的基本特徵。」 他在〈築‧居‧思〉中指出，築造（buan）意味着棲居。所謂人存在，也就是作為終有一死者在大地上存在，也就意味着：居住（Buan）。 海德格追本溯源地指出，築造在古高地德語中的涵義就是「棲居」，亦即駐留、逗留；相等於現代德語中的「是」（bin），假如說「你是」、「我是」，也就是說「你棲居」、「我棲居」。換言之，「你是」、「我是」的句式判斷顯現成人類自身在大地之上的存在方式，也就是「棲居」。海德格在〈築‧居‧思〉中指出：
「築造的真正意義，即棲居，陷於被遺忘狀態中了。棲居，即帶來和平，意味着始終處於自由之中，這種自由把一切保護在其本質之中。棲居的基本特徵就是這種保護。在大地上存在，意指『在神面前持留』，並且包含着一種『進入人的並存的歸屬』。從一種原始的統一性而來，天、地、神、人『四方』歸於一體。終有一死者棲居着，因為他們拯救大地，拯救的真正意思是把某物釋放到它的本己的本質中。終有一死者棲居着，因為他們把他們本己的本質，也即他們有能力承受作為死亡的死亡，護送到對這種能力的使用中，借以得一好死。」
詩意的棲居並非屬於幻想領域，並非幻想般地飛翔於現實上空，詩意的棲居乃是「棲居在這片大地上……作詩首先把人帶向大地，使人歸屬於大地，從而使人進入棲居之中。」 在大地之上，天空之下的空間被分配給人，構成人的棲居之所， 這種分配貫通了天空與大地，天地之間的維度因此而得以敞開，讓存在者得以進入持留。海德格在《存在與時間》之後的著作中，多處談及詩與詩意，也多番論及詩人，從巴門尼德（Parmenides），至荷爾德林，至里爾克（Rilke），到他自己。恍惚指示着道之所在，又或是為終極目標設下路標。
海德格在《林中路》（Holzwege）第一頁之前那沒標題、沒頁數的開首頁如是說：
「林乃樹林的古名／林中有路／這些路多半突然斷絕在杳無人迹處／這些路叫林中路／每人各奔前程／但卻在同一林中／常常看來彷彿彼此相類／然而只是看來彷彿如此而已／林業工和擴林人識得這些路／他們懂得什麼叫作在林中路上」 。
詩句指的是路多難辨、常有中斷、又有歧路，但殊途同歸，只有認識正確的路徑，才不至迷路。陳榮華在《林中路》導讀中指出， 這裏的「道」（路）即存在，若要分別正道和歧道，便必須先瞭解道（存在），而存在又以詩歌的方式呈現，道出了世界、大地和神祗的居所，亦即一個開放的領域。在〈詩人何為？〉中，海德格指出，詩人把存在的開放性道說明白，這個開放性就是大自然，大自然總是開放自己，讓人進入，只要人同樣開放自己，放棄意志，接受它的吸引，投到它的開放性中，就會完全與之合而為一。人與存在的開放性不是主客對立的關係，而是統一的，人與自然是一體的。
結語
巴門尼德在《殘篇》中描繪出詩人如何選擇正確的道路，從黑夜走向白日。詩人指的白日，意味着「存在」，而「黑夜」則是「非存在」，而通往白日之路就是正道；並且指出，「所『是』者必定可以道說也可以思量，因為它就是『存在』」。 因為「思者同時也是存在者。」 至於「『非是』者，不能道亦不能思。」 因此之故，吾等必須揚棄那不可思亦不可名之（歧）道，而去走另一條路，因那才是正途。 如何理解存在者之存在，只有選擇正確之路，但那不是說只有一條路，而別無他途，正如海德格所言，路多難辨但殊途同歸。因為每一個人從他自己的生命歷程、存在感受而言，都是獨一無二的。每個人都是個特殊的開展存在的「光照場域」（Lichtungstätte），均有其獨特的存在（道）。每個終有一死者生下來，隨着其特有的生命歷程，這宇宙間就似點燃了一個特殊的光照點，也就是說，每個個體的存在都有其特殊意義，「此在」是每個人獨有的「我的存在」。
「此在」並非如現成物般佔用空間，並且被包圍着它那空間的界線所規限，「此在」攝入空間，而只要存在着，便不斷為自身創造活動空間。 正如達米賈所指出的，每一個人都背負着自己的時（間）空（間）。空間是三維的立體，包括上下、前後、左右；而時間則是單向的，是奔向未來的。因此，時空的構成是四維的。 三維的空間是駐留的，只有奔向未來的時間在變化。因此，「此在」也就不斷奔向未來，不斷在變化之中。
對於海德格來說，「人……是必須見證他之所是的那個東西。」 海德格透過死亡的分析剖視「此在」，藉着「此在」透視存在，透過人類存在的基本特徵追問棲居，而棲居則基於詩意。存在者之所以存在着，就是因為其感悟到自身的在世存活，凡活着的人也同時在委化之中，也就是生命的真義，也就是「向死而生」。終有一死者若能把握自己的「死亡」的真相，便能從中感悟到如何棲居，徹底消弭內心最深處潛藏着的焦懼，和那無蔽的無家感；選擇開放自己，凸顯出自己的存在意義，融入存在的開放性中，帶來和平，處於自由之中，詩意地棲居在大地之上、天空之下。
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