不論是成年人、老人還是孩子，也會面對死亡。問題是，在我們的科技和醫學可以延長「生命」的同時，我們又有否撫心自問，延長的到底是甚麼？是死亡的過程，和過程中的痛苦，而痛苦的不只是病者，病者的至親至愛可能更痛。
安樂死的可否一直爭論不休，少數國家和地區容許不同形式的安樂死，但都有年齡限制。一般只容許成年人接受安樂死，而荷蘭則容許十二歲以上的人安樂死，現在比利時更進一步，全面撤銷年齡限制，成為首個讓孩子也可以接受安樂死的國家。
二○一三年十二月十二日，比利時參議院在激烈辯論後，最終以五十票贊成，十七票反對，通過安樂死修正案，允許十八歲以下的絕症晚期孩童，也可接受安樂死。這項法案待眾議院通過後，便正式落實立法。法案的支持者期望法案在二○一四年五月大選前獲得通過。
比利時二○○二年立法允許十八歲及以上的公民接受安樂死。統計數字顯示，二○一二年比利時安樂死案例按年增加百分之二十五，共有一千四百三十二人申請安樂死，創下紀錄新高。反對安樂死的團體認為安樂死法律已然失控，病者的生命權益不再獲得保障，而未成年人亦沒有足夠的判斷力，決定應否接受安樂死，通過法案只會讓安樂死更加氾濫。
然而，比利時社會黨黨員馬赫薩斯（Philippe
Mahoux）相當支持這項法案。他認為即使是孩童，也有權利選擇尊嚴地離世，而這項法案正是體現終極的人道行為。一些倫理專家也認為，如果安樂死只對部分公民敞開大門，而對其他人關閉，這是不公平的。
該法案允許在疾病晚期飽受痛苦折磨、沒有任何治療可以緩解病情的未成年人提出安樂死的要求。根據醫護對現有非法安樂死情況的判斷，即使法案獲得通過，每年只會有十至十五名兒童安樂死的個案。當地最近的一項調查顯示，約四分之三比利時人同意兒童安樂死。
兒童安樂死一直是國際社會的禁忌，不單止是基於宗教原因，也有德國納粹時期的歷史因素。當年納粹黨屠殺數以千計身體或心智殘缺的兒童，為國際社會留下不能磨滅的陰影。
馬赫薩斯在一次訪談中指出，事實上，比利時的醫院一直在為末期絕症兒童執行安樂死，這項法案不僅不會大量增加兒童病人的死亡風險和個案，反而可以為執行兒童安樂死的醫生免除可能出現的刑事責任。
法案要求兒童安樂死必須在病童自願、經周詳考慮和重覆要求，而且不受任何外在壓力下提出。而這項要求必須得到病人的醫護人員首肯，以及家長的書面同意。病人本身必須有意識地了解自己的病情，並且知道要求安樂死意味着甚麼。與成年人不同的是，病童不能因心理原因而要求安樂死，只可在藥石罔效的情況下，才能要求安樂死。
荀子《禮論篇第十九》有云：「生、人之始也，死、人之終也，終始俱善，人道畢矣。」不論長幼男女，人皆渴望得一善終。年長不一定反映人的智慧和成熟程度，相反，在生關死劫當中，在思考死亡的同時，人可以增長智慧，孩子也可以變得比成年人更成熟，更了解自身所需。死亡對人類一視同仁，本來就沒有性別年齡之分，孩子還是成人，也就顯得不重要，重要的是能否真正吃透生死而已。
曾偉強
二○一三年十二月十五日
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